Una nueva obra de teatro afirma que Juana de Arco era 'no binaria' y hablaba en lenguaje inclusivo 'todes'

Mientras una nueva producción que reimagina a Juana de Arco como una heroína que no se ajusta a su género provoca una previsible reacción, la historiadora Florence Scott explica por qué es imposible definir el género de Juana a través de nuestra lente moderna.

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Una nueva obra en el teatro Shakespeare's Globe, I, Joan, imagina a Juana de Arco como una figura queer que utiliza pronombres de género neutro.

Aunque se trata simplemente de una interpretación artística de una figura histórica que ofrece "la posibilidad de otro punto de vista", esta representación ha sido considerada controvertida por quienes se alarman por la percepción de la desjerarquización o rejerarquización de una famosa mujer como no binaria.

La Juana histórica no utilizaba los pronombres "ellos/ellas", entre otras cosas porque hablaba el francés medio. El francés medio no tenía un pronombre equivalente, aunque es interesante que el singular "ellos" ya existía en inglés en el siglo XIV. ¿Significa esto que es inapropiado explorar una Juana de Arco no binaria a través del arte? Por supuesto que no: el arte es interpretativo.

Pero también lo es la historia. No hay una verdad histórica definitiva porque cualquier forma de ver la historia es una interpretación del pasado a través de una lente moderna que a menudo es turbia.

Juana es una figura histórica especialmente esquiva y complicada. No podemos acceder a la comprensión que tenía Juana de su propio género, ni a cómo se relacionaba con los roles de género de su época. Sólo podemos observar las fuentes disponibles e interpretar cómo se expresaba. El panorama es complejo.

Es incontrovertible decir que Juana de Arco se desvió de lo que podríamos esperar de una mujer medieval.

Lejos de ser una damisela en apuros, Juana fue una campesina del siglo XV que tuvo visiones religiosas y dirigió varias campañas militares exitosas para los franceses contra los ingleses en la Guerra de los Cien Años.

Con su estilo de "la Pucelle" (la doncella), su peinado recortado y su armadura, Juana dijo que Dios le había ordenado vestirse con ropa de hombre.

Siendo aún una adolescente fue capturada por los ingleses y quemada en la hoguera como hereje religiosa, en parte por su negativa a ajustarse a la vestimenta femenina. La compleja relación de Juana con los rasgos femeninos y masculinos hace que su género sea una cuestión interesante de explorar.

Juana no pretendía ser un hombre, pero tampoco era la típica mujer medieval. La principal fuente que tenemos de la transgresión de género de Juana es el acta de su juicio, que es un relato escrito por quienes la condenaron a una muerte violenta, en parte por su travestismo.

Hay pruebas de que la propia Juana se quejó de que el acta del juicio estaba sesgada en su contra. No nos da acceso a sus pensamientos o sentimientos.

No podemos suponer que los roles de género en la Edad Media funcionaban como los modernos, sólo que más estrictos.

El género, como algo que se construye, evoluciona con el tiempo. Eso significa que cualquier papel que atribuyamos a un personaje histórico -hombre, mujer o no binario- es anacrónico, enturbiado por las concepciones modernas de género.

En muchos sentidos, el público medieval se sentía más cómodo con ideas que nosotros podríamos considerar transgresoras. La teología cristiana medieval concebía el alma humana sin género y sin sexo: el hombre y la mujer eran sólo estados encarnados.

Juana se llamaba a sí misma "la doncella", pero eso no es necesariamente porque quisiera enfatizar su feminidad: creía que su virginidad era crucial para su vocación religiosa. Llevaba ropa de hombre, pero eso no significa que se considerara a sí misma como tal; la ropa masculina pudo ser una forma de expresar su papel como líder militar o su indisponibilidad sexual.

Aunque parezca paradójico, es probable que Juana entendiera su propia "soltería" como un rasgo masculino. Su expresión de género estaba ligada a las ideas cristianas medievales sobre la virginidad, el martirio y la instrucción divina, que no se corresponden con las experiencias de las mujeres modernas o de las personas no binarias. Juana tenía la inspiración divina de llevar a Francia a la victoria y estaba dispuesta a morir por su causa; este mismo debate sobre la casilla de género que podría haber marcado sería ajeno e intrascendente para ella.

Eso no significa que no podamos relacionarnos con las experiencias de género de Juana, sino que hay todo un espectro de formas de relacionarse. Las mujeres tienen derecho a inspirarse en Juana como una mujer fuerte que actúa desafiando a una sociedad patriarcal, pero las personas queer o no binarias también deberíamos poder vernos reflejadas en su transgresión de los roles de género y en su negativa a conformarse.

Al inspirarnos en figuras medievales, debemos ser conscientes de que estamos colocando nuestras experiencias y valores modernos en alguien que no los compartía. Tanto si concebimos a Juana como mujer, no binaria o incluso transmasculina, debemos recordar que no podemos definirla, solo podemos interpretarla.

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